Barışı İmzalamadan Önce Uygulamak: Prefigüratif Siyaset ve Kıbrıs Meselesi

Kıbrıs’ta barış, onlarca yıldır öncelikle bir siyasal mühendislik meselesi olarak tasavvur edilmektedir. Anayasal taslaklar, müzakere çerçeveleri ve diplomatik zirveler tekrar tekrar çözüme giden temel yol olarak görülmüştür. Ancak sayısız müzakere turuna rağmen ada bölünmüş kalmaya devam ediyor. Bu da daha derin bir soruyu gündeme getiriyor: Eksik olan unsur yeni bir kurumsal formül değil de herhangi bir formülü sürdürülebilir kılacak toplumsal temeller olabilir mi?

Bu odaklanma anlaşılabilir. 2004 Annan Planı referandumundan 2017’de Crans-Montana’daki çöküşe ve ardından gelen başarısız girişimlere kadar onlarca yıl süren sonuçsuz müzakereler birçok Kıbrıslıyı yormuş ve analistleri teknik çözümler aramaya yöneltmiştir. Ancak bu yaklaşım önemli bir yanılgıya dayanmaktadır: Kalıcı bir çözümün bağlı olduğu toplumsal gerçeklikler ele alınmadan barışın öncelikle siyasi düzeyde sağlanabileceği inancı.

Barış anlaşmaları, uzlaşmanın sürdürülebilmesi için öncelikle toplumsal düzeyde güvene, meşruiyete ve ortak yurttaşlık alışkanlıklarına bağlıdır. Bazı bölünmüş toplumlarda, kusurlu da olsa birlikte yaşama, bu koşullar sayesinde siyasi anlaşmazlık dönemlerinde bile yaşanan bir toplumsal gerçeklik olarak varlığını sürdürmüştür. Ancak Kıbrıs daha zor bir soru ortaya koymaktadır: Onlarca yıllık ayrılığın farklı siyasi hafızalar, kimlikler ve geleceğe ilişkin beklentiler yarattığı bir ortamda güven nasıl oluşturulabilir?

Bu, siyasi müzakerelere veya yaratıcı anayasal düşünceye karşı bir argüman değildir. Siyasi anlaşmalar hâlâ gereklidir. Egemenlik, yönetim, güvenlik ve mülkiyet meseleleri yalnızca iyi niyetle çözülemez. Ancak bu yaklaşım, elit düzeyindeki görüşmelerin neden tekrar tekrar aynı sınırlara ulaştığını açıklamaya yardımcı olur. Bu görüşmeler, onlarca yıldır ayrılığı uygulayan toplumlarda ortak bir siyasi gelecek kurmaya çalışmaktadır.

Bu ayrılığın sonuçlarından biri, müzakerelerin çoğu zaman henüz var olmayabilecek bir toplumsal hazır oluş düzeyini varsaymasıdır. En dikkatli şekilde müzakere edilmiş anayasal düzenleme bile yeni kurumlara güvenmeye, siyasi uzlaşmayı kabul etmeye ve eski ayrım çizgileri boyunca etkileşim kurmaya istekli yurttaşlara ihtiyaç duyar. Bu toplumsal koşullar zayıf olduğunda, siyasi anlaşmalar toplum tarafından ortaklaşa sahiplenilmiş düzenlemeler yerine dışarıdan dayatılmış düzenlemeler olarak algılanma riski taşır. Bu durum, anayasal tasarımın tek başına neden kalıcı barışı garanti edemeyeceğini açıklamaya yardımcı olur.

Prefigüratif siyaset farklı bir varsayımdan hareket eder.

Prefigüratif siyaset, toplulukların gelecekte ulaşmayı umdukları siyasi ve toplumsal ilişki biçimlerini, resmî kurumlar bunları bütünüyle oluşturmadan önce uygulamaya başlamaları fikridir. Başka bir ifadeyle, eski dünyanın kabuğu içinde yeni bir dünya inşa etmektir. Yurttaşlar, liderlerin uzlaşmayı yukarıdan sağlamasını süresiz olarak beklemek yerine, aşağıdan daha küçük ve pratik birlikte yaşama biçimleri oluştururlar.

Bu teorik gelebilir, fakat Kıbrıs’ta mütevazı ancak anlamlı biçimlerde hâlihazırda görülebilmektedir.

Dayanışma Evi bunun açık bir örneğidir. Bölünmüş başkentin kalbinde yer alan bu merkez, Kıbrıslı Rumların ve Kıbrıslı Türklerin diyalog, eğitim programları, kültürel etkinlikler ve ortak faaliyetlere katıldıkları ortak bir sivil alan olarak faaliyet göstermektedir. Egemenlik anlaşmazlıklarını veya anayasal meseleleri çözmez. Ancak aynı derecede önemli başka bir şey yaratır: Ayrılığın işleyebilecek tek gerçeklik olduğu varsayımına meydan okuyan, tekrarlanan ve gündelik iş birliği deneyimleri.

Benzer örnekler her tür iki toplumlu girişimde görülür. Genç nesiller atölyeler, çevre projeleri, değişim programları ve kültürel faaliyetler aracılığıyla bir araya getirilir. Kültürel miras, çevre ve gençlik gibi alanlardaki girişimler, nihai bir çözüm bulunmasa bile iş birliği için pratik kanallar sağlar. Ortak kültürel miras restorasyon projeleri, adanın birbiriyle rekabet eden milliyetçi anlatıları aşan tarihinin bazı bölümlerini korur. Ortak ekolojik kaygılar etrafındaki çevresel iş birliği, bazı sorunların siyasi bölünmeye kayıtsız kaldığını göstermektedir.

Bu girişimler önemlidir çünkü birlikte yaşamaya dair gerçek deneyimler yaratırlar. Diğer tarafı insanlaştırır, miras alınan varsayımları zayıflatır ve bölünmüşlükler arasında yavaş yavaş toplumsal sermaye oluştururlar. Ayrılığın normalleştiği bir siyasi ortamda, sınırlı pratik iş birliği biçimleri bile beklentileri yeniden şekillendirmeye başlayabilir.

Ancak bu girişimlerin önemi yalnızca gerçekleştirilen faaliyetlerle sınırlı değildir. En büyük katkıları, siyasi psikolojiyi zaman içinde dönüştürmelerinde yatmaktadır. Miras alınan anlatıların yerine yaşanmış deneyimleri koyan tekrarlanan iş birliği, güvenin siyasi söyleme daha az bağımlı ve gündelik etkileşime daha fazla dayalı hâle gelmesini sağlar. Tek bir karşılaşma onlarca yıllık güvensizliği ortadan kaldıramasa da, sürdürülen etkileşim birlikte yaşamaya ilişkin beklentileri zaman içinde yeniden şekillendirebilir.

Eleştirmenler sivil girişimlerin egemenlik, güvenlik veya yönetim konularındaki anlaşmazlıkları çözemeyeceğini ileri sürebilir. Bu eleştiri geçerlidir, ancak prefigüratif siyasetin amacını yanlış anlamaktadır. Bu girişimlerin rolü resmî müzakerelerin yerini almak değil, kalıcı herhangi bir siyasi çözümün dayanacağı toplumsal temelleri güçlendirmektir.

Bununla birlikte, Kıbrıs’taki tabandan barış inşasının açık sınırları vardır. Bu tür girişimlerin çoğu, nispeten küçük ve kendi isteğiyle katılan gruplara ulaşır. Onlarca yıllık ayrılık, birbiriyle rekabet eden tarihsel anlatılar ve çözülmemiş korkular tarafından şekillendirilen daha geniş siyasi kesimlere nadiren derinlemesine nüfuz ederler. Kültürel etkileşim mülkiyet anlaşmazlıklarını çözemez. Ortak atölyeler egemenlik meselesini sonuçlandıramaz. Çevresel iş birliği ciddi güvenlik kaygılarını ortadan kaldırmaz.

Bu sınırlamalar gerçektir, ancak bu tür girişimlerin gerçekçi biçimde neler başarabileceğini gölgelememelidir. Yurttaşlar, tekrarlanan ve düşük riskli iş birliği deneyimleri aracılığıyla resmî diplomasinin bir gecede oluşturamayacağı etkileşim alışkanlıkları geliştirir. Pratik iş birliği, siyasi psikolojinin mutlak sıfır toplamlı düşünceden uzaklaşmasına ve ortak çıkarların daha karmaşık biçimde anlaşılmasına yardımcı olur. Bu tür girişimlere katılanlar çoğu zaman gayriresmî çoğaltıcılar hâline gelir ve bu deneyimleri ailelerine, iş yerlerine ve sosyal çevrelerine taşırlar.

Daha geniş bir stratejik nokta da vardır. Donmuş çatışmalar, kısmen ayrılığın kendisini normalleştirmesi nedeniyle kalıcı hâle gelir. Zamanla bölünmüşlük geçici görünmeyi bırakır ve doğal düzen gibi hissedilmeye başlar. Bunun güçlü siyasi sonuçları vardır. Hayal gücünü sınırlar. Alternatiflerin gerçekçi görünmemesine neden olur.

Prefigüratif alanlar bu mantığı bozar. Bölünmüşlüğü ortadan kaldırmazlar, ancak bölünmüşlüğe rağmen etkileşimin hâlâ mümkün olduğunu gösterirler. Bu önemlidir; çünkü siyasi gerçeklikler yalnızca resmî kurumlar tarafından değil, toplumların neyi hayal edilebilir gördüğü tarafından da şekillendirilir.

Bu aynı zamanda barış inşasına ilişkin daha geniş bir anlayışa işaret eder. Elit düzeydeki müzakereler ile tabandan gelen girişimleri birbirleriyle rekabet eden yaklaşımlar olarak görmek yerine, bunların birbirini tamamlayan yaklaşımlar olarak değerlendirilmesi gerekir. Siyasi anlaşmalar barış için kurumsal çerçeveyi oluştururken, sivil girişimler bu kurumların uygulamada işlemesini sağlayan güveni, alışkanlıkları ve ilişkileri geliştirir. Hiçbiri tek başına yeterli değildir, ancak birlikte sürdürülebilir uzlaşma için daha gerçekçi bir temel sunarlar.

Elbette bunların hiçbiri resmî siyasetin gerekliliğini ortadan kaldırmaz. Kıbrıs’ın egemenlik, yönetim, toprak, mülkiyet ve güvenlik konularında zorlu müzakerelere hâlâ ihtiyacı olacaktır. Hiçbir sivil iyi niyet bu meseleleri kendi başına çözemez.

Ancak barış yalnızca anayasal bir varış noktası değildir. Aynı zamanda toplumsal bir uygulamadır.

Kıbrıs’ın çatışmasını çözebilmesi için sonunda resmî bir siyasi anlaşmaya ihtiyacı olabilir. Fakat bu anlaşmanın bir gün kâğıt üzerindeki kırılgan bir düzenlemeden daha fazlası olabilmesi için toplumun, müzakereciler onu başarılı bir şekilde tanımlamadan önce bu geleceğin bazı parçalarını yaşamaya başlaması gerekebilir.

Barışın imzalanmadan önce uygulanması gerekebilir. Kıbrıs’ta kalıcı bir çözüme giden yol, yalnızca müzakerecilerin masa etrafında ne üzerinde anlaştıklarına değil, yurttaşların masanın ötesinde birlikte ne inşa etmeyi öğrendiklerine de bağlı olabilir.