Ασκώντας την ειρήνη πριν από την υπογραφή της: Η προεικονιστική πολιτική και το Κυπριακό
Για δεκαετίες, η ειρήνη στην Κύπρο αντιμετωπίζεται πρωτίστως ως ένα ζήτημα πολιτικής μηχανικής. Συνταγματικά σχέδια, διαπραγματευτικά πλαίσια και διπλωματικές σύνοδοι κορυφής θεωρούνται επανειλημμένα η κύρια οδός προς την επίλυση. Ωστόσο, παρά τους αμέτρητους γύρους συνομιλιών, το νησί παραμένει διαιρεμένο, γεγονός που εγείρει ένα βαθύτερο ερώτημα: τι γίνεται αν το στοιχείο που λείπει δεν είναι ακόμη μία θεσμική φόρμουλα, αλλά τα κοινωνικά θεμέλια που καθιστούν οποιαδήποτε φόρμουλα βιώσιμη;
Αυτή η εστίαση είναι κατανοητή. Δεκαετίες στάσιμων διαπραγματεύσεων, από το δημοψήφισμα για το Σχέδιο Ανάν το 2004 μέχρι την κατάρρευση των συνομιλιών στο Κραν Μοντανά το 2017 και τις επακόλουθες αποτυχημένες προσπάθειες, έχουν εξαντλήσει πολλούς Κυπρίους και έχουν οδηγήσει τους αναλυτές στην αναζήτηση τεχνικών λύσεων. Ωστόσο, αυτή η προσέγγιση βασίζεται σε μια σημαντική παρανόηση: την πεποίθηση ότι η ειρήνη μπορεί να επιτευχθεί κυρίως σε πολιτικό επίπεδο, χωρίς να αντιμετωπιστούν οι κοινωνικές πραγματικότητες από τις οποίες εξαρτάται κάθε βιώσιμη διευθέτηση.
Οι ειρηνευτικές συμφωνίες εξαρτώνται πρωτίστως από την εμπιστοσύνη σε κοινωνικό επίπεδο, τη νομιμοποίηση και τις κοινές πολιτειακές συνήθειες που μπορούν να στηρίξουν τον συμβιβασμό. Σε ορισμένες διαιρεμένες κοινωνίες, η συνύπαρξη, όσο ατελής κι αν ήταν, παρέμεινε μια βιωμένη κοινωνική πραγματικότητα ακόμη και σε περιόδους πολιτικών διαφωνιών, ακριβώς λόγω αυτών των συνθηκών. Ωστόσο, η Κύπρος θέτει ένα δυσκολότερο ερώτημα: πώς μπορεί να εδραιωθεί η εμπιστοσύνη σε ένα περιβάλλον όπου δεκαετίες διαχωρισμού οδήγησαν στη δημιουργία διαφορετικών πολιτικών μνημών, ταυτοτήτων και προσδοκιών για το μέλλον;
Αυτό δεν αποτελεί επιχείρημα εναντίον της πολιτικής διαπραγμάτευσης ή της δημιουργικής συνταγματικής σκέψης. Οι πολιτικές συμφωνίες παραμένουν απαραίτητες. Ζητήματα κυριαρχίας, διακυβέρνησης, ασφάλειας και περιουσίας δεν μπορούν να επιλυθούν μόνο μέσω της καλής θέλησης. Ωστόσο, αυτό βοηθά να εξηγηθεί γιατί οι συνομιλίες σε επίπεδο πολιτικών ηγεσιών συναντούν επανειλημμένα τα ίδια όρια. Επιχειρούν να οικοδομήσουν ένα κοινό πολιτικό μέλλον μέσα σε κοινωνίες που έχουν περάσει δεκαετίες εφαρμόζοντας τον διαχωρισμό.
Μια συνέπεια αυτού του διαχωρισμού είναι ότι οι διαπραγματεύσεις συχνά προϋποθέτουν ένα επίπεδο κοινωνικής ετοιμότητας που ενδέχεται να μην υπάρχει ακόμη. Ακόμη και η πιο προσεκτικά διαπραγματευμένη συνταγματική διευθέτηση απαιτεί πολίτες πρόθυμους να εμπιστευτούν νέους θεσμούς, να αποδεχτούν πολιτικούς συμβιβασμούς και να αλληλεπιδράσουν πέρα από προηγούμενες διαχωριστικές γραμμές. Όταν αυτές οι κοινωνικές συνθήκες είναι αδύναμες, οι πολιτικές συμφωνίες κινδυνεύουν να θεωρηθούν ως κάτι που επιβάλλεται από έξω, αντί ως κάτι που ανήκει συλλογικά στην κοινωνία. Αυτό βοηθά να εξηγηθεί γιατί ο συνταγματικός σχεδιασμός από μόνος του δεν μπορεί να εγγυηθεί μια βιώσιμη ειρήνη.
Η προεικονιστική πολιτική ξεκινά από μια διαφορετική παραδοχή.
Η προεικονιστική πολιτική είναι η ιδέα ότι οι κοινότητες αρχίζουν να εφαρμόζουν το είδος των πολιτικών και κοινωνικών σχέσεων που ελπίζουν να επιτύχουν στο μέλλον, προτού οι επίσημοι θεσμοί τις δημιουργήσουν πλήρως. Με άλλα λόγια, οικοδομούν έναν νέο κόσμο μέσα στο κέλυφος του παλιού. Αντί να περιμένουν επ’ αόριστον από τους ηγέτες να επιφέρουν τη συμφιλίωση από τα πάνω, οι πολίτες δημιουργούν μικρότερες και πρακτικές μορφές συνύπαρξης από τα κάτω.
Αυτό μπορεί να ακούγεται θεωρητικό, αλλά στην Κύπρο είναι ήδη ορατό με περιορισμένους, αλλά ουσιαστικούς τρόπους.
Το Σπίτι της Συνεργασίας αποτελεί μια ξεκάθαρη έκφραση αυτής της προσέγγισης. Βρίσκεται στην καρδιά της διαιρεμένης πρωτεύουσας και λειτουργεί ως ένας κοινός χώρος της κοινωνίας των πολιτών, όπου Ελληνοκύπριοι και Τουρκοκύπριοι συμμετέχουν σε διάλογο, εκπαιδευτικά προγράμματα, πολιτιστικές εκδηλώσεις και κοινές δραστηριότητες. Δεν επιλύει τις διαφωνίες για την κυριαρχία ή τα συνταγματικά ζητήματα. Δημιουργεί, όμως, κάτι εξίσου σημαντικό: επαναλαμβανόμενες και καθημερινές εμπειρίες συνεργασίας που αμφισβητούν την υπόθεση ότι ο διαχωρισμός αποτελεί τη μόνη λειτουργική πραγματικότητα.
Παρόμοια μοτίβα εμφανίζονται σε κάθε είδους δικοινοτική πρωτοβουλία. Η νεότερη γενιά έρχεται κοντά μέσω εργαστηρίων, περιβαλλοντικών προγραμμάτων, ανταλλαγών και πολιτιστικών δραστηριοτήτων. Πρωτοβουλίες σε τομείς όπως η πολιτιστική κληρονομιά, το περιβάλλον και η νεολαία παρέχουν πρακτικούς διαύλους συνεργασίας ακόμη και χωρίς μια τελική διευθέτηση. Κοινά προγράμματα αποκατάστασης της πολιτιστικής κληρονομιάς διατηρούν τμήματα της ιστορίας του νησιού που υπερβαίνουν τις ανταγωνιστικές εθνικιστικές αφηγήσεις. Η περιβαλλοντική συνεργασία γύρω από κοινές οικολογικές ανησυχίες αποδεικνύει ότι ορισμένες προκλήσεις παραμένουν αδιάφορες απέναντι στην πολιτική διαίρεση.
Αυτές οι πρωτοβουλίες έχουν σημασία επειδή δημιουργούν βιωμένες εμπειρίες συνύπαρξης. Εξανθρωπίζουν την άλλη πλευρά, αποδυναμώνουν τις κληρονομημένες παραδοχές και οικοδομούν σταδιακά κοινωνικό κεφάλαιο πέρα από τα διαχωριστικά όρια. Σε ένα πολιτικό περιβάλλον όπου ο διαχωρισμός έχει κανονικοποιηθεί, ακόμη και περιορισμένες μορφές πρακτικής συνεργασίας μπορούν να αρχίσουν να μεταβάλλουν τις προσδοκίες.
Ωστόσο, η σημασία αυτών των πρωτοβουλιών εκτείνεται πέρα από τις ίδιες τις δραστηριότητες. Η μεγαλύτερη συμβολή τους βρίσκεται στη σταδιακή μεταμόρφωση της πολιτικής ψυχολογίας. Αντικαθιστώντας τις κληρονομημένες αφηγήσεις με βιωμένες εμπειρίες, η επαναλαμβανόμενη συνεργασία καθιστά την εμπιστοσύνη λιγότερο εξαρτημένη από την πολιτική ρητορική και περισσότερο ριζωμένη στην καθημερινή αλληλεπίδραση. Αν και καμία μεμονωμένη συνάντηση δεν μπορεί να ξεπεράσει δεκαετίες δυσπιστίας, η συνεχής επαφή μπορεί σταδιακά να μεταβάλει τις προσδοκίες γύρω από τη συνύπαρξη.
Οι επικριτές μπορεί να υποστηρίξουν ότι οι πρωτοβουλίες της κοινωνίας των πολιτών δεν μπορούν να επιλύσουν διαφωνίες σχετικά με την κυριαρχία, την ασφάλεια ή τη διακυβέρνηση. Αυτή η κριτική είναι βάσιμη, αλλά παρερμηνεύει τον σκοπό της προεικονιστικής πολιτικής. Ο ρόλος τους δεν είναι να αντικαταστήσουν τις επίσημες διαπραγματεύσεις, αλλά να ενισχύσουν τα κοινωνικά θεμέλια πάνω στα οποία εξαρτάται κάθε βιώσιμη πολιτική διευθέτηση.
Ωστόσο, η οικοδόμηση της ειρήνης σε επίπεδο βάσης στην Κύπρο έχει σαφείς περιορισμούς. Πολλές τέτοιες πρωτοβουλίες προσελκύουν σχετικά μικρές ομάδες ανθρώπων που επιλέγουν από μόνοι τους να συμμετάσχουν. Σπάνια διεισδύουν βαθιά στις ευρύτερες πολιτικές κοινότητες που έχουν διαμορφωθεί από δεκαετίες διαχωρισμού, ανταγωνιστικές ιστορικές αφηγήσεις και άλυτους φόβους. Η πολιτιστική ανταλλαγή δεν μπορεί να επιλύσει τις περιουσιακές διαφορές. Τα κοινά εργαστήρια δεν μπορούν να διευθετήσουν την κυριαρχία. Η περιβαλλοντική συνεργασία δεν εξαλείφει τις σοβαρές ανησυχίες για την ασφάλεια.
Αυτοί οι περιορισμοί είναι πραγματικοί, αλλά δεν πρέπει να επισκιάζουν όσα μπορούν ρεαλιστικά να επιτύχουν τέτοιες πρωτοβουλίες. Μέσω της δημιουργίας επαναλαμβανόμενων εμπειριών συνεργασίας χαμηλού ρίσκου, οι πολίτες αναπτύσσουν συνήθειες αλληλεπίδρασης που η επίσημη διπλωματία δεν μπορεί να δημιουργήσει μέσα σε μια νύχτα. Η πρακτική συνεργασία συμβάλλει στη μετατόπιση της πολιτικής ψυχολογίας από την απόλυτη λογική μηδενικού αθροίσματος προς μια πιο σύνθετη κατανόηση των κοινών συμφερόντων. Οι συμμετέχοντες σε τέτοιες πρωτοβουλίες συχνά μετατρέπονται σε άτυπους πολλαπλασιαστές, μεταφέροντας αυτές τις εμπειρίες στις οικογένειες, στους χώρους εργασίας και στα κοινωνικά τους δίκτυα.
Υπάρχει επίσης ένα ευρύτερο στρατηγικό ζήτημα. Οι παγωμένες συγκρούσεις αποκτούν διάρκεια εν μέρει επειδή ο διαχωρισμός κανονικοποιείται. Με την πάροδο του χρόνου, η διαίρεση παύει να φαίνεται προσωρινή και αρχίζει να μοιάζει με τη φυσική τάξη των πραγμάτων. Αυτό είναι πολιτικά ισχυρό. Περιορίζει τη φαντασία. Κάνει τις εναλλακτικές λύσεις να φαίνονται μη ρεαλιστικές.
Οι προεικονιστικοί χώροι διαταράσσουν αυτή τη λογική. Δεν εξαλείφουν τη διαίρεση, αλλά αποδεικνύουν ότι η αλληλεπίδραση παραμένει δυνατή παρά την ύπαρξή της. Αυτό έχει σημασία επειδή οι πολιτικές πραγματικότητες δεν διαμορφώνονται μόνο από τους επίσημους θεσμούς, αλλά και από όσα οι κοινωνίες θεωρούν ότι μπορούν να φανταστούν.
Αυτό υποδεικνύει επίσης μια ευρύτερη αντίληψη της οικοδόμησης της ειρήνης. Αντί να βλέπουμε τις διαπραγματεύσεις σε επίπεδο πολιτικών ηγεσιών και τις πρωτοβουλίες βάσης ως ανταγωνιστικές προσεγγίσεις, θα πρέπει να θεωρούνται συμπληρωματικές. Οι πολιτικές συμφωνίες δημιουργούν το θεσμικό πλαίσιο για την ειρήνη, ενώ οι πρωτοβουλίες της κοινωνίας των πολιτών καλλιεργούν την εμπιστοσύνη, τις συνήθειες και τις σχέσεις που επιτρέπουν σε αυτούς τους θεσμούς να λειτουργούν στην πράξη. Καμία από τις δύο προσεγγίσεις δεν επαρκεί από μόνη της, αλλά μαζί προσφέρουν μια πιο ρεαλιστική βάση για βιώσιμη συμφιλίωση.
Φυσικά, τίποτα από αυτά δεν αναιρεί την αναγκαιότητα της επίσημης πολιτικής. Η Κύπρος θα εξακολουθήσει να χρειάζεται δύσκολες διαπραγματεύσεις για την κυριαρχία, τη διακυβέρνηση, το έδαφος, την περιουσία και την ασφάλεια. Καμία ποσότητα κοινωνικής καλής θέλησης δεν μπορεί να επιλύσει ανεξάρτητα αυτά τα ζητήματα.
Όμως η ειρήνη δεν είναι μόνο ένας συνταγματικός προορισμός. Είναι επίσης μια κοινωνική πρακτική.
Η Κύπρος μπορεί τελικά να χρειάζεται μια επίσημη πολιτική συμφωνία για την επίλυση της σύγκρουσής της. Αν, όμως, αυτή η συμφωνία πρόκειται κάποτε να γίνει κάτι περισσότερο από μια εύθραυστη διευθέτηση στα χαρτιά, η κοινωνία μπορεί να χρειάζεται να αρχίσει να βιώνει τμήματα αυτού του μέλλοντος προτού οι διαπραγματευτές μπορέσουν να το καθορίσουν με επιτυχία.
Ίσως η ειρήνη πρέπει να εξασκηθεί προτού υπογραφεί. Στην Κύπρο, η πορεία προς μια βιώσιμη διευθέτηση μπορεί να εξαρτάται όχι μόνο από όσα συμφωνούν οι διαπραγματευτές γύρω από το τραπέζι, αλλά και από όσα μαθαίνουν οι πολίτες να οικοδομούν μαζί πέρα από αυτό.