Kırmızı Bir Posta Kutusu ve Miras Arayışı

Çocukluğumdan beri posta kutularına, özellikle de Royal Mail posta kutularına, açıklayamadığım bir hayranlık duyuyordum. Bu ilgi, eğitimim için yurt dışına taşındığımda daha da arttı. Çoğu zaman kendimi posta kutularının fotoğraflarını çekerken ve üzerlerindeki kraliyet monogramlarını dinlemeye gönüllü olan herkese açıklarken buluyordum. Babamın Lefkoşa şehir merkezinde üzerinde GR VI (Georgius Rex VI) monogramı bulunan bir posta kutusu bulduğunu söylediği günü çok iyi hatırlıyorum; çünkü Kıbrıs’ta o zamana kadar yalnızca ER II (Elizabeth II Regina) monogramlı olanları görmüştüm. Ancak bu hayranlığım beni nadiren ülkemin karmaşık sömürge geçmişinin izlerini düşünmeye yöneltiyordu; oysa bu posta kutularının buraya gelmesinin sebebi de tam olarak bu geçmişti.

Kıbrıs’ta sömürge dönemine ait kalıntıları bulmak zor değildir; ancak bunların kökenleri çoğu zaman gündelik söylem içinde doğal bir şeymiş gibi kabul edilir, özellikle de genç kuşaklar arasında; çünkü bu geçmiş artık oldukça uzak görünmektedir. Kıbrıs Cumhuriyeti amblemi yakın zamanda eklenmiş olsa da Kıbrıs Cumhurbaşkanlığı Sarayı bugün hâlâ Birleşik Krallık armasını taşımaktadır; bu, adadaki İngiliz yönetiminin bir kalıntısıdır.¹ Bu tekil bir örnek değildir. Kıbrıs’taki çeşitli binalar İngiliz sömürge mimarisini yansıtır ve bunların bazıları bugün devlet dairesi olarak kullanılmaktadır. İngiliz sömürgeciliğinin izleri eğitim sisteminde bile görülebilir. Lefkoşa’daki English School (İngiliz Okulu) bunun özellikle güçlü bir örneğidir; çünkü okul İngiliz yönetimi döneminde bir Anglikan rahip tarafından kurulmuş ve bugün hâlâ Birleşik Krallık eğitim sistemini takip etmektedir; ayrıca eğitim dili İngilizcedir.² O zamandan beri Kıbrıs’ta bu modele benzer birçok okul açılmış ve böylece Britanya etkisi adanın eğitim sistemine daha da yerleşmiştir. Hatta Kıbrıs hukuk sistemi bile İngiliz hukuk sisteminden etkilenmiştir.³

Elbette sömürge mirası yalnızca Britanya yönetimi dönemine ait değildir. Lefkoşa’nın simgelerinden biri olan Venedik surları Venedik yönetimi sırasında inşa edilmiştir.⁴ Othello burcu aslında Lüzinyanlar tarafından yapılmış, daha sonra Venedikliler tarafından değiştirilmiştir.⁵ Kition arkeolojik alanı adada Miken Akhaları ve Fenikelilerin varlığını gösterir;⁶ camiler ve hamamlar ise Osmanlı dönemine aittir. Bunlar ve daha niceleri, geçmişin hem maceralı hem de şiddet dolu, hem görkemli hem de zorlu yönlerini yansıtan kalıntılardır.

Miras alanında çalışmayı hedefleyen biri olarak, özellikle adadaki görkemli tarihî mekânlara duyduğum hayranlık üzerine düşünmeye başladım; özellikle de “içselleştirilmiş sömürgecilik” bağlamında. Bu kavramı arkadaşlarımla yükseköğrenim yıllarımda şaka yollu kullanmaya başlamıştık; ancak, itiraf etmekten utanç duysam da, bunun gerçekten var olan bir kavram olduğunu yakın zamanda öğrendim. İçselleştirilmiş sömürgecilik ya da daha genel anlamıyla içselleştirilmiş baskı, kuşaklar boyunca süren baskıyla birlikte ortaya çıkar; baskıya maruz kalan bireyler zamanla kendileri hakkında olumsuz algıları içselleştirmeye başlar.⁷ Yani kendi halklarına yönelik önyargı ve stereotipler konusunda sömürgecileri gibi düşünmeye ve davranmaya başlarlar.⁸

Bu olgu özellikle ırksal baskı tartışmalarında sıkça ele alınır ve Frantz Fanon’un Siyah Deri Beyaz Maskeler adlı eseri bu alandaki temel metinlerden biridir.⁹ Fanon bu noktada “siyah insan beyaz olmak ister” der (Fanon, 1952/1967, s. 11); çünkü daha “beyaz” olmak siyahi bireyleri “gerçek bir insan olmaya daha yakın” hissettiren bir şey olarak algılanmaktadır (Fanon, 1952/1967, s. 18).⁹ Bu bağlamda Kıbrıs’taki görkemli kalıntılara, tarihî mekânlara ve harabelere duyduğum hayranlık, belki de bu derin psikolojik ve kuşaklar arası aşağılık ve baskı deneyimine işaret ediyor olabilir. Bu durum, Kıbrıs’ta olan herhangi bir şey beni en küçük şekilde bile rahatsız ettiğinde söylediğim şu sitemkâr sözde kendini gösterir: “Kıbrıslılar!” Sanki herkes aydınlanmaya ulaşmış da biz geride kalmışız gibi, bütün bir ulusu, kendi ulusumu, azarlıyorum. Kendi sömürgecime dönüşüyorum.

Miras yolculuğumun bu noktasında, Kıbrıslı bir kadın olarak mirasımın ne olduğunu anlamaya çalışmak gibi zor bir görevle karşı karşıyayım. Kıbrıs’la ilişkilendirilen görkemli mekânların ve büyük tarih anlatılarının adanın mirasını temsil ettiği doğru olabilir; ancak bu mutlaka Kıbrıslıların mirası olduğu anlamına gelmez. Sık sık şu soruyla mücadele ediyorum: Eğer bunu başkası yaptıysa, bu nasıl benim mirasım olabilir? Köklerimi temsil eden bir şey olarak bunu nasıl kabul edebilirim, eğer bu aynı zamanda ulusumun uğradığı baskının bir kanıtıysa? Elbette bu sorular tamamen anlamsız da olabilir; çünkü yüzyıllar boyunca Kıbrıs’ta yaşamış farklı halklar düşünüldüğünde, benim hangi etnik karışımın ürünü olduğumu bilmem mümkün değildir. Bu da kimlik arayışımı daha da karmaşık hâle getiriyor.

Şu anda miras arayışımda huzur bulduğum yol, görkemli ve somut olanlara değil; gündelik ve somut olmayan şeylere odaklanmak. Şarkılara, hikâyelere, bilgiye, zanaatlara, danslara, tariflere, geleneklere, atasözlerine ve lehçelere yöneliyorum. Dedemin bana öğrettiği gibi her ağustosta gökyüzüne bakıp gelecek yılın havasını tahmin etmeye çalışıyorum; ninemin küçükken bana öğretmeye çalıştığı el sanatlarını ise şimdi öğreniyorum; o zamanlar bunları alaya almıştım, çünkü bana eski moda ve halkımın ne kadar geri kaldığının bir simgesi gibi görünüyordu.

Büyük binaları düşündüğümde, mimari özelliklerinden çok onlar hakkında duyduğum hikâyeleri hatırlıyorum; ve sanırım mesele tam da budur. Lehçemde konuşabileceğim kimse olmadığında ve annemin yemeklerini özlediğimde burnumda tüten şeyler bunlardır. Günün sonunda belki de mirasım, halkımın dayanıklılığı ve direncidir; yoktan var etme kararlılıklarıdır; her zaman kendilerini içinde buldukları çalkantılı koşullara rağmen var olmaya, mücadele etmeye ve üretmeye cesaret etmeleridir.

Değer, posta kutusunda değil; onun yanından geçen her bir insandadır.

Kaynakça:

<a href="https://archive.cyprus-mail.com/2013/10/01/president-unveils-republics-emblem-on-palace-facade/" target="_blank" rel="noopener noreferrer">¹ Psyllides, G. (2013). President unveils Republic’s emblem on palace facade. Cyprus Mail Archives. Erişim tarihi: 25/02/2026.</a>

<a href="https://englishschool.ac.cy/" target="_blank" rel="noopener noreferrer">² The English School, Nicosia.</a>

<a href="https://e-justice.europa.eu/16/EN/national_justice_systems" target="_blank" rel="noopener noreferrer">³ National justice systems | European e-Justice Portal.</a>

<a href="https://tcchcyprus.com/wp-content/uploads/2022/10/Nicosia-Walls-between-Mula-Bastion-and-Roccas-Bastion.pdf" target="_blank" rel="noopener noreferrer">⁴ Nicosia Walls between Mula Bastion and Roccas Bastion.</a>

<a href="https://www.tcchcyprus.com/projects/othello-tower-citadel-in-famagusta/" target="_blank" rel="noopener noreferrer">⁵ Othello Tower / Citadel in Famagusta.</a>

<a href="https://www.visitcyprus.com/discover-cyprus/culture/sites-and-monuments/kition-archaeological-site/" target="_blank" rel="noopener noreferrer">⁶ Kition Archaeological Site.</a>

⁷ David, E. J. R. & Derthick, A. O. (2013). What Is Internalized Oppression and So What?. In David, E. J. R. (Ed.), Internalized oppression: The psychology of marginalized groups. Springer Publishing Company.

⁸ Gonzalez, J., Simard, E., Baker-Demaray, T. & Iron Eyes, C. (2013). The Internalized Oppression of North American and Indigenous Peoples. In David, E. J. R. (Ed.), Internalized oppression: The psychology of marginalized groups. Springer Publishing Company.

⁹ Fanon, F. (1967). Black Skin, White Masks (C. L. Markmann, Tans.). Pluto Press. (Original work published 1952).